قرار زيرا وسيم بترك بوليوود يكشف الجدل في الهند

يوم الأحد ، أثارت زيرا وسيم ، ممثلة بوليوود المسلمة كشميري البالغة من العمر 18 عامًا ، ضجة في الهند بإعلانها قرارها بـ "الانفصال" عن صناعة السينما. انتقلت الممثلة إلى Instagram و Facebook و Twitter لتعلن أنه على الرغم من أن السنوات الخمس التي قضاها في الصناعة قد جلبت لها "الكثير من الحب والدعم والتصفيق" ، فقد قادتها أيضًا إلى "طريق الجهل" كما هي. خرجت من "الإيمان" وعلاقتها بدينها.

على الرغم من أن رسالتها غامضة من حيث التعبير عن تجربتها الخاصة ، إلا أنها تشير إلى عدد من التعاليم القرآنية والأوامر الإسلامية لرفض الرغبات الدنيوية وتذكر "الغرض من خلقنا".

برزت زيرا وسيم بعد دورها كمصارع صغير في واحدة من أعلى الأفلام الهندية ربحًا في جميع أنحاء العالم ، دانجال. ولعبت لاحقًا دور البطولة في فيلمها الخاص ، Secret Superstar ، وفي فيلم The Sky is Pink ، الذي سيصدر في أكتوبر من هذا العام. حصلت على عدد من الجوائز ، بما في ذلك "أفضل ممثلة مساعدة" في حفل توزيع جوائز الفيلم الوطني لعام 2017.

ومع ذلك ، لم يخل وقت زيرا في بوليوود من الجدل. رفض بعض المسلمين تصرفها على أسس دينية. ومع ذلك ، في موطنها كشمير ، كان الكثيرون أقل اهتمامًا بتمثيل فتاة صغيرة ، كما كانوا مع مشاركتها في صناعة يُنظر إليها على أنها تتماشى مع المصالح الوطنية الهندية ؛ معاد للإسلام ، وتحريف للصراع الكشميري ضد الحكم الهندي. جاء مشاهير بوليوود للدفاع عنها ، وتم الإشادة بسيم باعتباره نموذجًا يحتذى به في التكامل للشباب الكشميري ، وهي التسمية التي قاومتها وسيم نفسها في ذلك الوقت.

بعد خمس سنوات ، قرر وسيم مغادرة بوليوود ، وأطلق هذا الإعلان ردود فعل لا حصر لها على وسائل التواصل الاجتماعي وفي غرف الأخبار الهندية. وأشاد كثير من المسلمين ، خاصة في كشمير ، بقرارها ترك الصناعة ، مشيدين بالخطوة الصعبة التي اتخذتها للابتعاد عن حياة الشهرة والثروة. لكن في الهند ، توجهت شخصيات بارزة عبر الخطوط الأيديولوجية إلى وسائل التواصل الاجتماعي لانتقاد قرارها.

قد لا نعرف أبدًا ما هي التجارب أو المؤامرات أو مستوى الصدمة الذي يكمن وراء قرار زيرا وسيم والإعلان اللاحق. بالإضافة إلى ذلك ، من الممكن أن تغير رأيها في المستقبل. ما برز بالنسبة لي طوال هذه الحلقة بأكملها بدلاً من ذلك هو التقارب بين النسوية الليبرالية والقومية الهندوسية اليمينية في التعامل مع أسبابها المعلنة لتسميتها يومًا بعيدًا عن صناعة السينما؟

لم تكن المخالفة أنها تركت بوليوود ، ولكن حقيقة أنها تبنت أسبابًا إسلامية للقيام بذلك ، وأنها فعلت ذلك علانية. تحتاج الأقليات الدينية في الهند إلى الامتناع عن جريمة التعبير عن دينها في العلن. من ناحية أخرى ، يكافأ التبني العام للديانة الهندوسية ، خاصة بين الممثلين.

في حين وصف المتصيدون اليمينيون قرارها بأنه نتيجة للتلقين العقائدي والتطرف وأنها ستتخذ بدلاً من ذلك الجهاد أو رمي الحجارة ، أعربت النسويات الليبراليات عن عدم تصديقها باحتمالية اختيار ممثلة شابة حياة أكثر تواضعًا على النجومية وبغض النظر ، يمكن أن يأتي القرار من تلقاء نفسها.

على سبيل المثال ، وصفت ممثلة بوليوود ، رافينا تاندون ، آراء زيرا بأنها "رجعية" بينما قال صحفيون بارزون ، بمن فيهم الناشطة النسوية التي نصبت نفسها برخا دوت ، إنها "منزعجة بشدة من تلقين عقيدة المحافظة الدينية - أي دين - في هذا الاختيار الذي يتم اتخاذه. وبالتالي ، يكون الاختيار أحيانًا كلمة معقدة. للنساء ، على وجه الخصوص. "

وبالمثل ، كتبت مراسلة واشنطن بوست الهندية السابقة راما لاكشمي: "كل الأديان تملأ رأسك بمفاهيم زائفة عن الطاهر / النجس. عندما يكون لديك دستور حديث ، لماذا تلجأ إلى النصوص الدينية القديمة لتعريف الأخلاق ".

الاختيار كلمة معقدة ، لكنها تظهر فقط عندما يتعلق الأمر بتصرفات المرأة المسلمة. كما لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا الراحلة سابا محمود في عملها الرائد ، سياسة التقوى ، اختيار أو وكالة المرأة المسلمة لا يتم تقييمه إلا في الليبرالية (وفي هذه الحالة ، القومية الهندوسية) عندما تخرب أو تقاوم معايير معينة - وليس عندما تلتزم بالدين. أعراف.

لا تنطبق "تعقيدات" الاختيار على النساء اللاتي يجبرن على التعامل مع توقعات صناعة لها معاييرها الخاصة لكيفية ظهور المرأة وتصرفها وتصرفها من أجل النظرة العامة. وبدلاً من ذلك ، يُنظر إلى هذا على أنه تحرر ، وممارسة للوكالة الكاملة للمرأة. "الاختيار" أو "الوكالة" لا يُمنح ببساطة للنساء اللائي يخترن هذا النظام ، النساء اللائي يرفضن الممارسة الثقافية التي تحدد الحداثة الليبرالية العلمانية ، حتى بعد تعرضهن للعنف. في النظام الليبرالي ، خضعوا بدلاً من ذلك إلى تطرف رجعي.

بوليوود بالتأكيد ليست صناعة محترمة. وهي متورطة في شرك المحسوبية والتحرش الجنسي المتفشي وتعاطي المخدرات والكحول. إنها تتغذى على روح الشوفينية (كما رأينا في آخر حادث لهجمات بولواما) والمادية والفضيحة.

عندما يتعلق الأمر بدور المرأة ، فإن بوليوود ليست أيضًا مصدرًا لتمكين المرأة ، على الرغم من الدستور الحديث. كانت الممثلات تتجول حرفيًا على أنها "أرقام عناصر" وكما هو الحال مع ثقافة المشاهير العامة ، تم الضغط عليها لتلائم المُثُل الجسدية المعيارية. يتم مضايقة النجمات بشكل روتيني لفقدان الوزن من أجل البقاء على صلة. الزواج غالبا ما يكون حكما بالموت للنساء في الأدوار القيادية.

أعلن عدد من النجوم ، بما في ذلك ديبيكا بادوكون ووسيم نفسها في عام 2018 ، عن صراعهم مع الاكتئاب والقلق.

حددت الأبحاث أيضًا تحيزًا كبيرًا بين الجنسين ، والقوالب النمطية ، وأعمال العنف الجنسي ضد المرأة في أفلام بوليوود ، وتأثيرها على سلوك الناس في الحياة الواقعية ، بما في ذلك ظاهرة الإثارة الليلية.

مع وضع هذا في الاعتبار ، لماذا يصعب على الناس قبول أنواع النضالات التي أدت إلى قرار وسيم ، خاصة بالنظر إلى صغر سنها الذي دخلت فيه الصناعة؟ لماذا يعتبر اختيار وسيم للمغادرة رجعيًا ، لكن ليس صناعة متحيزة جنسيًا وأبوية ، تزدهر على تجسيد النساء؟ علاوة على ذلك ، لماذا يتم توجيه النقد إلى ممثلة مسلمة تبلغ من العمر 18 عامًا ، وليس عددًا لا يحصى من نجوم بوليوود الذين تقربوا من الحكومة القومية الهندوسية برئاسة ناريندرا مودي ، التي انتشر في عهدها قتل المسلمين في الهند؟ إلى جانب عدد قليل من الاستثناءات الملحوظة ، أين هو الغضب من التطرف الفعلي للجمهور الهندي؟ إذا كان الصحفيون الليبراليون مثل لاكشمي ودت يطوفون بالمعتقدات المشروعة والمحمية دستوريًا للآخرين ، فلا عجب أنه يمكن التعامل مع النظام السياسي الإسلامي في الهند بازدراء.

ليس الأمر كما لو أن ترك الصناعة لم يسبق له مثيل. عندما أعلنت الممثلة تانوشري دوتا عن تجربتها مع التحرش الجنسي في بوليوود ، تم الإشادة بشجاعتها. وهي أيضًا من بين القلائل الذين خرجوا من الظل لدعم زيرا وسيم.

بالإضافة إلى ذلك ، لم يتم توجيه مثل هذا الاهتمام نحو احتفال الهند الحماسي باليوغا ، وهي ممارسة لا يمكننا إنكارها مرتبطة بالديانة الهندوسية وأصبحت بشكل حاسم تجسيدًا لمودي الهند. انتقل نجوم بوليوود إلى وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بهم للاحتفال باليوم العالمي لليوجا في 21 يونيو. ومن المثير للاهتمام ، أن هذه الممارسة تدعو إلى النأي بالنفس عن هذا العالم ، والعمل على تحقيق هدف أعلى وتطور روحي ، وهو أمر شعرت وسيم أنها بحاجة إليه ، ولكن عبرت عنه من منظور إسلامي. . يبدو أن الرغبة في التطور الروحي لا يتم الإشادة بها إلا في حالة عدم مشاركة الإسلام أو المسلمين.

المفارقة هي أنه في عالم مهووس جدًا بوكالة المرأة المسلمة ، عندما تعبر النساء المسلمات عن تلك الوكالة بطرق لا تسعى إلى التقليل من قدر إيمانهن الديني أو إبعادهن عنه ، يُنظر إليهن على أنهن تعرضن للتلقين أو التطرف.

ما يكشفه الرد على وسيم مرة أخرى هو أنه يتعين على المرء أن يعفي نفسه من أي شعور بالمسلمة ليتم قبوله في التضاريس الغريبة للفاشية العلمانية والهندوتفا التي تدعم الهند المعاصرة.

وبينما ينصب الاهتمام على وسيم ، ربما يجب أن تكون الأضواء على بوليوود ولماذا تختار امرأة مسلمة تبلغ من العمر 18 عامًا من منطقة صراع على أعتاب النجومية الابتعاد عن براثنها.

المصادر: الجزيرة