발리우드를 떠나기로 한 Zaira Wasim의 결정은 인도에서 논란을 일으켰습니다.

일요일, 18세의 카슈미르계 무슬림 발리우드 여배우 자이라 와심(Zaira Wasim)은 영화 산업에서 "분리"하기로 결정했다고 발표하여 인도에서 큰 반향을 일으켰습니다. 배우는 인스타그램, 페이스북, 트위터를 통해 5년 동안 업계에서 일하면서 "많은 사랑, 지원, 박수"를 받았지만 동시에 그녀를 "무지의 길"로 이끌었다고 선언했습니다. "Emaan"(믿음)과 그녀의 종교와의 관계에서 벗어났습니다.

그녀의 게시물은 그녀의 특별한 경험을 표현하는 측면에서 모호하지만 세속적 욕망을 거부하고 "우리 창조의 목적"을 기억하라는 여러 꾸란의 가르침 과 이슬람 명령을 참조합니다.

Zaira Wasim은 전 세계적으로 가장 높은 수익을 올린 인도 영화 중 하나인 Dangal에서 아동 레슬링 선수로 그녀의 역할을 맡은 후 유명해졌습니다. 이후 그녀는 자신의 영화 '시크릿 슈퍼스타'와 올해 10월 개봉하는 영화 '하늘 이즈 핑크'에 출연했다. 그녀는 2017년 내셔널 필름 어워드에서 "최우수 여우조연상"을 포함하여 다수의 상을 수상했습니다.

그러나 발리우드에서 자이라의 시간은 논란의 여지가 없었습니다. 일부 이슬람교도들은 그녀가 종교적 근거로 행동하는 것을 승인하지 않았습니다. 그러나 그녀의 모국인 카슈미르에서는 많은 사람들이 어린 소녀의 연기에 대해 덜 관심을 보였습니다. 이슬람 혐오자이며 카슈미르인이 인도의 지배에 맞서 싸우는 것을 왜곡합니다. 발리우드 유명 인사들이 그녀를 변호했고, Wasim은 당시 Wasim 자신이 저항했던 명칭인 카슈미르 청소년 통합의 롤 모델로 찬사를 받았습니다.

5년 후, Wasim이 발리우드를 떠나기로 결정하면서, 이 발표는 소셜 미디어와 인도 뉴스룸 모두에서 셀 수 없는 반응을 불러일으켰습니다. 특히 카슈미르의 많은 이슬람교도들은 그녀가 업계를 떠나기로 한 결정을 높이 평가하고 그녀가 명성과 부의 삶에서 벗어나기 위해 취한 어려운 단계를 칭찬했습니다. 그러나 인도에서는 이념을 초월한 저명인사들이 소셜 미디어를 통해 그녀의 결정을 비판했습니다.

우리는 Zaira Wasim의 결정과 후속 발표 뒤에 어떤 경험, 음모 또는 트라우마가 있는지 결코 알지 못할 수도 있습니다. 또한 향후 마음이 바뀔 수도 있습니다. 이 전체 에피소드를 통해 나에게 눈에 띄는 것은 자유주의 페미니스트와 우익 힌두 민족주의가 영화 산업에서 하루라고 부르는 그녀의 선전된 이유를 처리하는 수렴이었습니다.

문제는 그녀가 발리우드를 그만둔 것이 아니라 그녀가 그렇게 하는 이슬람적 이유를 지지했고 공개적으로 그렇게 했다는 사실이었습니다. 인도의 소수 종교인들은 자신의 신앙을 공개적으로 드러내는 범죄를 삼가해야 합니다. 반면, 특히 배우들 사이에서 힌두교 신앙의 대중적 지지는 보상을 받는다.

우익 트롤은 그녀의 결정이 세뇌와 급진화의 결과이며 대신 돌 던지기 또는 지하드를 택할 것이라고 설명했지만, 자유주의 페미니스트들은 젊은 여성 배우가 스타덤보다 더 겸손한 삶을 선택하고 더 거짓되게 선택할 전망에 대해 불신을 표명했습니다. 결정은 스스로 내릴 수 있었습니다.

예를 들어, 발리우드 여배우인 Raveena Tandon은 자이라의 견해를 "퇴행적"이라고 묘사했으며, 자칭 페미니스트인 Barkha Dutt를 비롯한 저명한 언론인들은 그녀가 "종교적 보수주의가 - 어떤 종교든 - 선택을 통해 세뇌된 것"에 깊은 혼란을 겪었다고 말했습니다. 따라서 선택은 때때로 복잡한 단어입니다. 특히 여성의 경우.”

마찬가지로, 전 워싱턴 포스트 인디아 특파원 라마 락쉬미는 이렇게 썼습니다. 현대 헌법을 가지고 있는데 왜 도덕을 정의하기 위해 고대 종교 텍스트로 향합니까?”

선택은 복잡한 단어지만 무슬림 여성의 행동에 관해서만 나타납니다. 고 인류학자인 고인류학자 사바 마흐무드(Saba Mahmood)가 그녀의 획기적인 저서인 경건의 정치(The Politics of Piety)에서 언급했듯이, 이슬람 여성의 선택이나 선택의지는 자유주의(이 경우 힌두 민족주의)에서 특정 규범을 전복하거나 저항할 때만 가치가 부여됩니다. 규범.

선택의 "복잡함"은 여성이 대중의 시선을 위해 어떻게 보이고, 행동하고, 행동해야 하는지에 대한 고유한 규범이 있는 업계의 기대를 처리해야 하는 여성에게는 적용되지 않습니다. 대신 이것은 여성의 완전한 선택의지를 행사하는 해방으로 간주됩니다. 세속적 자유주의적 근대성을 정의하는 문화적 실천을 거부하는 여성, 폭력을 당한 후에도 이 시스템을 거부하는 여성에게 “선택” 또는 “행위자”는 단순히 부여되지 않습니다. 자유주의 질서에서 그들은 대신 퇴행적인 급진화를 겪었다.

발리우드는 확실히 평판이 좋은 산업이 아닙니다. 연고주의, 만연한 성희롱, 마약 및 알코올 남용에 얽매여 있습니다. 그것은 징고이즘(가장 최근의 풀와마 공격 사건에서 볼 수 있듯이), 물질주의, 스캔들로 번성합니다.

여성의 역할과 관련하여 볼리우드는 현대 헌법에도 불구하고 여성 권한 부여의 원천이 아닙니다. 여배우는 말 그대로 "품목 번호"로 행진했으며 일반적인 유명인 문화와 마찬가지로 규범적인 신체 이상에 맞춰야 한다는 압력을 받았습니다. 여성 스타들은 관련성을 유지하기 위해 체중 감량을 위해 일상적으로 괴롭힘을 당합니다. 결혼은 종종 주연을 맡은 여성에게 사형선고가 됩니다.

2018년 Deepika Padukone과 Wasim 자신을 포함하여 많은 스타들이 우울증과 불안과의 투쟁을 공개했습니다.

연구는 또한 볼리우드 영화에서 여성에 대한 심각한 성 편견, 고정 관념 및 성폭력 행위와 이브 놀림 현상을 포함하여 사람들이 실제 생활에서 행동하는 방식에 미치는 영향을 확인했습니다.

이를 염두에 두고, 특히 그녀가 업계에 입문한 어린 나이를 고려할 때, 와심의 결정으로 이어진 종류의 투쟁을 사람들이 받아들이는 것이 왜 그렇게 어려운가? 왜 와심의 퇴사 선택은 퇴행적인 것으로 간주되지만 여성의 객관화로 번성하는 성차별적이고 가부장적인 산업이 아닌 이유는 무엇입니까? 게다가, 왜 비판이 인도에서 무슬림에 대한 린치가 만연해 있는 힌두 민족주의 정부인 나렌드라 모디(Narendra Modi) 정부에 동조한 수많은 발리우드 스타가 아니라 18세 무슬림 여배우를 향한 것입니까? 소수의 주목할만한 예외 외에 인도 대중의 실제 급진화에 대한 분노는 어디에 있습니까? Lakshmi와 Dutt와 같은 자유주의 언론인들이 합법적이고 헌법적으로 보호되는 다른 사람들의 신념을 비방한다면 인도의 이슬람 정치가 경멸의 대상이 될 수 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

업계를 떠나는 것이 전례가 없는 것은 아닙니다. 배우 타누쉬리 두타(Tanushree Dutta)가 볼리우드에서의 성희롱 경험을 공개했을 때 그녀는 용감하다는 찬사를 받았습니다. 그녀는 또한 자이라 와심(Zaira Wasim)을 지원하기 위해 그림자에서 나온 몇 안 되는 사람 중 하나입니다.

또한 인도의 열렬한 요가 축하에는 그러한 관심이 없었습니다. 요가는 힌두교와 결부되어 있고 결정적으로 모디의 인도의 화신이 되었다는 사실을 부인할 수 없습니다. 볼리우드 스타들은 6월 21일 국제 요가의 날을 기념하기 위해 소셜 미디어를 사용했습니다. 흥미롭게도 이 수련은 세상과의 단절, 더 높은 목적을 향한 수련, 영적 발전을 요구합니다. . 영적 발전에 대한 열망은 이슬람이나 이슬람교도가 개입하지 않을 때만 찬사를 받는 것 같습니다.

아이러니하게도 무슬림 여성의 대리인에 너무 집착하는 세상에서 무슬림 여성이 자신의 종교적 신앙을 폄하하거나 거리를 두지 않는 방식으로 여성의 대리인을 표현할 때, 그들은 세뇌나 급진화를 겪은 것으로 간주됩니다.

와심에 대한 반응이 다시 한 번 드러낸 것은 현대 인도를 뒷받침하는 세속적이고 힌두트바 파시즘이라는 이상한 지형에 받아들여지기 위해서는 무슬림이라는 느낌을 스스로 사면해야 한다는 것입니다.

그리고 관심은 Wasim에 있었지만 아마도 각광은 볼리우드에 있어야 하며 슈퍼스타의 정점에 있는 분쟁 지역에서 온 18세 무슬림 여성이 그 손아귀에서 물러나기를 선택한 이유는 무엇입니까?

출처: 알자지라